80 anos depois dos testes nucleares, as Ilhas Marshall ainda esperam por justiça

No dia 6 de outubro o jornal britânico Tamil Guardian publicou a notícia “Marshall Islands still waiting for justice 80 years after US nuclear tests, UN told”, a matéria destaca a violação contínua dos direitos humanos das comunidades afetadas por testes nucleares nas Ilhas Marshall. O Escritório do Alto Comissariado das Nações Unidas para os Direitos Humanos (ACNUDH) afirmou, em 1º de outubro de 2026, durante a 63ª sessão do Conselho de Direitos Humanos, que os marshalleses continuam aguardando justiça pelos 67 testes nucleares realizados pelos Estados Unidos entre 1946 e 1958, período em que o território estava sob tutela da ONU. As detonações nucleares afetaram drasticamente os moradores da ilha, com consequências físicas, psicológicas, ambientais e culturais irreversíveis, incluindo taxas elevadas de câncer, contaminação ambiental e deslocamento de comunidades que ainda não puderam retornar aos seus atóis ancestrais. Nesse sentido, a vice-alta-comissária para os Direitos Humanos ao Conselho destacou que “Para o povo das Ilhas Marshall, essa história não pertence ao passado. Ela continua presente nos corpos e nas famílias, nas terras contaminadas e nas comunidades que foram deslocadas.”

Nesse contexto, torna-se pertinente destacar o conceito de “colonialismo nuclear”, que Robert Jacobs (2022) descreve como o processo pelo qual Estados nuclearmente armados selecionam regiões afastadas de seus próprios territórios para testar seu arsenal, “[…] deslocando e contaminando populações marginalizadas, que têm pouco acesso a mecanismos de reparação, informação ou compensação” (Jacobs, 2022, tradução própria). A partir dessa perspectiva, Myrrhia Gómez (2022) identifica cinco dimensões que permitem analisar os efeitos dos testes nucleares sobre as populações afetadas: trauma intergeracional; doenças e mortes; contaminação; sigilo e ocultação; e racismo ambiental. O caso das Ilhas Marshall evidencia, assim, como essas dimensões se articulam em um contexto marcado por relações coloniais e desigualdades de poder, no qual as populações das Ilhas Marshall foram selecionadas como local de experimentação em razão de sua condição racializada e subalterna e por sua localização nas periferias daquilo que era compreendido como civilização.

Essa dinâmica também revela uma concepção de natureza e de território que legitima a exploração de determinados espaços e populações em nome do desenvolvimento e do progresso. Nesse sentido, conforme exposto por Bartolomé Clavero e Carlos Mamani (2012), os Estados pautam-se em uma cultura exploratória do meio ambiente, centrada na degradação da terra e justificada pela busca do desenvolvimento. Os autores criticam, assim, a visão ocidental dominante que analisa a natureza apenas como uma fonte de recursos e/ou propriedades sob domínio humano e estatal, legitimando sua degradação e exploração. A partir dessa lógica, os testes nucleares representam uma expressão extrema da racionalidade militarista e armamentista, na qual territórios e populações são instrumentalizados em detrimento de sua integridade ambiental e de seus direitos. Essa perspectiva contrasta com os princípios da Declaração Universal dos Direitos da Mãe Terra, que reconhece o direito da natureza de existir e ter seus ciclos vitais respeitados, inclusive diante da contaminação por resíduos nucleares. A proteção desses direitos está diretamente relacionada aos direitos dos povos originários nas Ilhas Marshall.

O cenário apresentado demonstra, portanto, como pautar demandas, políticas e problemáticas que envolvam povos originários e suas reivindicações tem a consideração da terra e do território indígena como requisito indispensável. Pensar política internacional e relações internacionais indígenas exige, indissociavelmente, a integração entre o povo e o território, visto filosofias que fazem destes um corpo só. Nesse sentido faz-se perceptível como, no caso das Ilhas Marshall, a atuação da ONU, que tutelava o território enquanto o mesmo era nuclearmente testado pelo governo estadunidense, revela uma lógica ocidental que, mesmo em órgãos como este, fundado sobre as bases da autodeterminação dos povos, respeito à soberania, promoção da paz e defesa dos direitos humanos, mantém um modus operandi ocidental e colonial. Ao permitir a realização “justificada” de testes nucleares no território, afere-se uma separação entre a natureza e a cultura indígena, como se os danos irreversíveis às populações da região não tivessem direta correlação com sua identidade e cultura.

Terra e povo são valores interdependentes para a construção de cultura e identidade que, aqui, são sobrepostos por uma concepção que separa a partir do contato e dependência do natural o ser moderno e o não-moderno, o civilizado e o indígena. Fontes do conhecimento ocidental, como a filosofia hobbesiana, dotada de uma postura que coloca o próximo à natureza como selvagem, se revela como precedente de um ocidente que se considera “o mundo”, onde a divergência é o outro, a representação do atraso.

O caso apresentado faz luz a uma realidade de um protagonismo “fantasma” dos povos indígenas na política internacional contemporânea. As reparações demonstram-se insuficientes e incapazes de resgatar as perdas das comunidades, indivíduos e culturas da região. A violação dos direitos humanos sofrida pelas Ilhas Marshall se faz corroborada por acordos frustrados com os Estados Unidos e pela retirada do país do Conselho de Direitos Humanos da ONU. Trata-se de um cenário que faz denúncia e demonstra a urgência de um efetivo repensar da política e das relações internacionais no relativo à participação indígena em grandes fóruns de discussão sobre uma modernidade que o originário não só viu nascer como integra. Não basta desconstruir, é necessária a reconstrução de toda a estrutura que parte da natureza como objeto geológico e não como um ser-terra constituído por povos, identidades e culturas diversas. Como aponta Cristina Rojas (2019) ao propor uma política internacional pautada por um “pluriverso”, é necessário desaprender narrativas totalizantes e dar espaço a um caminhar conjunto pela formação de um projeto ético-político que se fundamenta na diferença, a fim de trilhar realidades onde o protagonismo indígena não seja voz exclusiva da reivindicação de direitos que já foram violados mas de uma atuação decisiva em processos que possam e podem interferir seu modo de vida e existir na contemporaneidade.

Redação: Júlia Marcon, Diretora de Comunicação

Revisão: Fernando Fiala, Editor de Conteúdo e Diretor de Projetos

06/11/2026 BRT

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